Op de junizonnewende van 2022 reisde Cory Hinton per boot over Big Lake naar Pine Island in Maine en zette voor het eerst voet op zijn voorouderlijk land.
Sinds mensenheugenis was het eiland Passamaquoddy voorouderlijk land, vertrouwd op een dorpsnederzetting en voedselopslagplaats. Maar ondanks de Passamaquoddy-claim op het land, zowel als rentmeesters als onder het wettelijke kader van de federale wet, vernietigde Maine het verdrag en stal het land kort nadat het in 1820 een staat was geworden.
Uiteindelijk verkocht Maine het land aan een andere entiteit in de jaren 1820, zei Hinton, een Passamaquoddy-burger en hoofdadvocaat van de Tribal Nations Practice Group in Drummond Woodsum.
“Er woonden mensen op dit eiland totdat het eiland werd verkocht.” Tegen 1855, voegde hij eraan toe, “waren alle tribale families van het eiland verdreven.”
Toen Hinton en anderen op het eiland aankwamen, hielden ze een traditionele pijpceremonie en liepen ze later rond het eiland, dat dicht was met pijnbomen en andere naaldbomen.
Na enige tijd bereikte hij een deel van het eiland dat was uitgedund en merkte verspreide gaten in de grond op. Hinton realiseerde zich dat hij een oude Passamaquoddy-dorpssite was tegengekomen.
“We waren op dat moment echt opnieuw in contact met onze voorouders,” zei Hinton. “Ik denk dat herverbinding een geweldige kans zal zijn voor de stam om zich opnieuw te engageren en over zichzelf te leren. Ik bedoel, dit is een plek waar voorouders leefden en stierven, en er is veel te zeggen over het opnieuw verbinden met zo’n plek.”
De teruggave van het gestolen land, in het Engels bekend als Pine Island, aan de Passamaquoddy werd twee jaar geleden in gang gezet toen de Passamaquoddy Tribe Chief William Nicholas een advertentie zag voor de verkoop van het land.
First Light, een organisatie die samenwerking tussen Wabanaki-stammen en natuurbeschermingsgroepen faciliteert, bood aan om een bod uit te brengen op het land met fondsen die zijn gedoneerd door The Nature Conservancy in Maine.
De aankoop werd uiteindelijk in maart 2021 afgerond en is slechts één voorbeeld van hoe de LANDBACK-beweging in de praktijk werkt om gestolen land terug te geven aan inheemse volkeren.
Dit jaar kon Hinton, samen met andere Passamaquoddy-burgers en stamleiders, voor het eerst voet zetten op zijn voorouderlijk land.
De logistiek van LANDBACK
De LANDBACK-beweging is de nieuwste iteratie van een oude vraag. Het is een beweging die in bereik groeit naarmate niet-inheemse individuen, natuurbeschermingsorganisaties en overheidsinstanties rekening houden met wat het betekent om te leven op land dat is afgenomen van tribale naties.
Inheemse leiders en LANDBACK-organisatoren zeggen dat de diefstal van inheemse landen, gestolen om de VS te creëren en privérijkdom voor blanke mensen te genereren, de wortel is van systemisch onrecht dat wordt aangedreven door extractie en kapitalisme, zoals klimaatverandering.
In die zin is het teruggeven van gestolen inheemse landen niet alleen een kwestie van legaliteit of moraliteit, maar ligt het ten grondslag aan de gezondheid en het voortbestaan van de planeet.
“Als we LANDBACK zeggen, hebben we het over het land dat ons via verdragen is beloofd,” zei Shaun Little Horn, een specialist op sociale media en marketing voor het Lakota People’s Law Project, die met zijn familie op het Pine Ridge-reservaat woont.
Volgens artikel 6 van de Amerikaanse grondwet zijn verdragen die zijn ondertekend met buitenlandse naties de hoogste wet van het land.
“Laten we daar beginnen, en laten we gewoon al het land dat is beloofd in je eigen grondwet, in je eigen regering, teruggeven aan de mensen van dit land – dat er een fundament is waar we allemaal op kunnen bouwen en beginnen te zien waar de echte genezing vandaan komt,” zei Little Horn.
In de praktijk worden landteruggaven uitgevoerd door partnerschappen met natuurbeschermingsorganisaties, via lokale, provinciale en federale wetgeving, en door personen die een vorm van landbelasting kunnen betalen aan afstammelingen van de historische volkeren van een land.
Sommige niet-inheemse landeigenaren dragen zelfs hun huizen over aan inheemse volkeren en stammen. Maar zoals Little Horn uitlegde, verschilt de werking van een landteruggaverelatie afhankelijk van hoe het inheemse land werd gestolen en wie uiteindelijk de wettelijke rechten erop behoudt.
LANDBACK kan een soort gerechtigheid brengen voor een historische en voortdurende schade, evenals de crisis van klimaatverandering aanpakken.
De verschillende modellen voor hoe die landteruggave eruit ziet, belichten echter conflicten veroorzaakt door een op het land gebaseerd systeem van raciaal kapitalisme dat nu ieders juridische relatie met land definieert, waardoor vragen rijzen over hoe teruggave van land eruit kan ziene voor stammen zonder federale erkenning en hoe de historische kloven tussen landbehoud en landbeheer te verzoenen.
Rentmeesterschap of behoud?
De landrendementen die in samenwerking met natuurbeschermingsorganisaties worden uitgevoerd, zijn anomalieën in de geschiedenis van instandhoudingswerkzaamheden.
Het woord “behoud” – wat betekent om land tegen mensen te beschermen – staat in contrast met hoe inheemse leringen relaties met land leiden en met het ethos van rentmeesterschap dat erkent dat mensen een hoeksteensoort zijn. Als rentmeesters moeten mensen op het land handelen om ecologisch evenwicht te helpen creëren.
Gedurende de hele Amerikaanse geschiedenis heeft de prioriteitstelling van landbescherming door natuurbeschermers verwoesting gebracht voor inheemse volkeren. Neem bijvoorbeeld de aanleg van nationale parken. De oudste nationale parken van het land zijn de vroegste experimenten met gedwongen verwijdering van inheemse volkeren onder het mom van natuurbehoud en voogdij over ongerepte landschappen.
Inheemse volkeren die de juwelen van het Amerikaanse buitenleven beheerden – Yellowstone, Yosemite en Glacier national parks – werden gezien als bedreigingen voor het landschap vanwege hun jacht, verzameling en gebruik van vuur.
Professor en auteur Mark David Spence bespreekt de misvatting van ongerept land in zijn boek uit 2000, “Dispossessing the Wilderness.”
“Het Amerikaanse conserveringsideaal is gebaseerd op Indiase onteigening”, schreef Spence.
In wezen codificeerde de vorming van de National Park Service de verwijdering van inheemse volkeren en sloot het op in het idee dat land onaangetast door de menselijke beschaving bestaat en dat dergelijke “wildernis” in deze ongerepte staat moet worden gehouden, waardoor de geschiedenis van rentmeesterschap en effect op het land van inheemse volkeren wordt uitgewist.
Hoewel land niet inherent kwetsbaar is, wordt het geobjectiveerd en gecommodificeerd door kolonisatie, vaak door de handen van het Amerikaanse leger en door middel van congres- of andere federale actie.
Bijvoorbeeld, een uitvoerend bevel uit 1872 verplaatste de Geconfedereerde stammen van het Colville-reservaat ten westen van de Columbia-rivier in de staat Washington met geweld naar een grondgebied van minder dan 3 miljoen hectare – wat verwoestend was voor de nomadische volkeren, die zich sinds mensenheugenis door het landschap hadden verplaatst toen de seizoenen veranderden in vissen en voedsel en medicijnen verzamelen.
Twintig jaar later zou een wet van het Congres de landmassa van het reservaat halveren. De familie Figlenski kocht het land in 1904 nadat het noordelijke deel van het reservaat was ontbonden.
Nog eens 120 jaar later werd een deel van het land teruggegeven; niet door het Congres of een federaal agentschap, maar door middel van een habitatbeschermingsorganisatie.
In 2021 kocht de in Seattle gevestigde natuurbeschermingsorganisatie 10.000 hectare van het land van de Figlenski-ranchingfamilie, zodat de titel vervolgens kon worden overgedragen aan de Geconfedereerde Stammen van het Colville-reservaat.
Toen ze voor het eerst hoorde dat het land te koop was, maakte Amelia Marchand, een ingeschreven stamlid van de Geconfedereerde Stammen van het Colville-reservaat, zich zorgen over de vernietiging van struiksteppe – een inheemse plant die een cruciale rol speelt in de bodemecologie – en andere habitats.
Zij en andere stamleden vertrouwden op het land voor traditionele jacht, voedsel en medicijnverzameling, en ze wilde ervoor zorgen dat deze relatie met het land intact zou blijven.
Dus marchand en haar man traden toe tot het bestuur van Conservation Northwest.
“We waren zeer vocaal en beschermend voor niet alleen het land dat momenteel in handen is van onze tribale regering, maar ook de traditionele gebieden die buiten wat nu de reservaatgrens is,” zei Marchand.
De oorsprong van natuurbehoud en het ethos van landbeheer duwen tegen elkaar, en Marchand wilde haar collega’s helpen “het landschap te zien als meer dan alleen habitat voor struiksteppe.”
Het landschap is en biedt toegang tot cultuur, eten, verhalen vertellen en taal. “Het is gewoon een heel andere erfenis van een relatie,” zei Marchand.
Eind oktober 2021 namen stamleiders, medewerkers van Conservation Northwest en leden van de Familie Figlenski deel aan een terugkeerceremonie. Video’s van de dag onthullen een grijze lucht. Het regent en struiksteppe trekt zich in alle richtingen terug.
Het was de eerste keer dat Conservation Northwest, opgericht door uitvoerend directeur Mitch Friedman in 1989, deel uitmaakte van een landretour naar een lokale stam.
De organisatie had bijna twee decennia nauw samengewerkt met de Colville-stammen om samen te werken aan openbare landbescherming buiten de grenzen van het reservaat voor het herstel van bedreigde soorten, zoals het scherpstaarthoen, dat ook spiritueel eend cultureel belangrijk voor de Colville stammen.
De Figlenski-ranch, of het historische en voorouderlijke land van de Colville-stammen, was het “sluitsteen” -landschap om “een corridor te beschermen die de Cascade Range verbindt met de Rocky Mountains,” zei Friedman.
Het beschermen van het land was de eerste prioriteit van de organisatie, zei Friedman, en dat ze in staat waren om de terugkeer van inheemse landen te vergemakkelijken, was “een extra beloning. Weet je, het is nog beter.”
In sommige door de staat gerunde landteruggaveprogramma’s is behoud het einddoel. Neem het voorgestelde budget van de Californische gouverneur Gavin Newsom voor 2023, dat $ 100 miljoen zou bieden voor stammen om voorouderlijk land terug te kopen om te voldoen aan ‘klimaat- en instandhoudingsdoelen’.
Het programmavoorstel is geboren uit gesprekken met inheemse leiders van 70 stammen, sommige federaal erkend en sommige niet, zei Geneva E.B. Thompson, de assistent-secretaris voor tribale zaken in het California Natural Resources Agency en een burger van de Cherokee Nation.
“[Tribal] kennis is de sleutel voor ons om de klimaatcrisis, de biodiversiteitscrisis, al deze problemen waar we op dit moment echt mee worstelen aan te pakken, “zei Thompson.
“Samenwerken met stammen in deze crises en het identificeren van oplossingen is een manier om vooruit te komen en die historische misstanden aan te pakken die door stammen zijn geleden.”
Het staatsbeleid van Californië is gebaseerd op het bepleiten van genocide op inheemse volkeren; de eerste gouverneur van de staat, Peter Burnett, moedigde de lokale politie en privé-burgers aan om inheemse volkeren te doden. De eerste goudeconomie van de staat stuwde een nog meer extractieve economie aan en rechtvaardigde de gedwongen verwijdering van stammen.
In 2019 vaardigde Newsom een uitvoerend bevel uit waarin hij zich verontschuldigde voor deze geschiedenis. Het was dit uitvoeringsbevel dat de Waarheids- en Genezingsraad oprichtte, waar discussies over een landinkoopprogramma voor het eerst werden gehoord.
Thompson legt uit dat veel van de details van hoe het programma eruit zal zien nog steeds in de maak zijn – welke stammen in aanmerking komen voor financiering, hoe land zal worden beoordeeld, of particuliere en openbare gronden beschikbaar zullen zijn voor aankoop en of het land zal worden beheerd of behouden, zijn nog steeds onduidelijk.
Thompson zei dat lopende gesprekken met tribale leiders zullen helpen bij het bepalen van de specifieke kenmerken van het programma.
Andere elementen van landaankoop, zoals wie of welke rechten de akte op land zullen behouden, zullen van geval tot geval worden beslist, zei Thompson.
Federale erkenning en LANDBACK
Landdiefstal is niet altijd de regelrechte ontkenning van verdragsverplichtingen, zoals het geval is met de Black Hills, noch is het stagnerend en alleen gesitueerd in het verleden, zei Paul Benz, een geloofsleider en organisator bij de in Seattle gevestigde organisatie Coalition of Anti-Racist Whites.
Hij zei dat een andere manier om naar landroof te kijken, en hoe de terugkeer van dat land eruit zou kunnen zien, is door aandacht te besteden aan de voortdurende marginalisering van stammen die geen federale erkenning hebben.
De 574 stammen met federale erkenning hebben recht op een relatie tussen overheid en overheid met de VS, een recht op zelfbestuur en controle over hun reservaatlanden.
Degenen zonder federale erkenning, ongeveer 400, volgens het Government Accountability Office, hebben geen recht op de meeste financiering en hebben vaak geen toegang tot land, hetzij in de vorm van reservaten of land dat in vertrouwen wordt gehouden door de federale overheid.
Terwijl het hebben van een federaal verdrag in de boeken de landclaims van een stam op de federale overheid legitimeert, vertrouwen degenen zonder een verdrag om te wijzen vaak op grassroots en relationele oplossingen om hun land terug te krijgen, zoals het geval is met de Duwamish-stam.
De stad Seattle is zelfs vernoemd naar het hoofd van de Duwamish-stam, Chief Seattle, die het Point Elliott-verdrag van 1855 ondertekende met Europese kolonisten die visrechten en reserveringsland garandeerden.
Kort na de ondertekening hebben kolonisten de voorwaarden van het verdrag geschonden en tot op de dag van vandaag heeft de Duwamish-stam nog steeds geen wettelijke rechten op hun rechtmatige land.
Velen wonen echter nog steeds in het gebied dat sinds mensenheugenis wordt beheerd door Duwamish-voorouders en hebben een programma ontwikkeld waarbij kolonisten of niet-inheemse inwoners van het grotere Seattle-gebied huur kunnen betalen aan de Duwamish-stam.
Het programma, genaamd “Real Rent Duwamish”, erkent de rechtmatige claim van de stam op het land en biedt ook “een inkomstenbron die een niet-erkende historische verdragsstam niet heeft”, zei Benz.
Met zijn collega’s van de Coalition of Anti-Racist Whites, het Seattle-hoofdstuk van Showing Up for Racial Justice, herinnert Benz zich dat hij aan de keukentafel van Duwamish Tribal Chair Cecile Hansen zat en vroeg wat hij en others konden doen om de Duwamish-stam te ondersteunen, die onderworpen was geweest aan een verscheidenheid aan wettelijke landontkenningen.
Hansen suggereerde dat ze elk $ 1 per maand aan de Duwamish-stam als huur konden betalen. Benz vond het huurconcept goed, want ze waren immers op Duwamish-land. Nu bieden meer dan 21.000 mensen maandelijkse of jaarlijkse huur aan de Duwamish-stam.
Een soortgelijke inspanning is aan het werk in de Bay Area, waar niet-inheemse inwoners kunnen betalen wat Ohlone-leiders een Shuumi Land Tax noemen, een jaarlijkse donatie ter ondersteuning van het werk van de Sogorea Te ‘Land Trust, een landrematratie, culturele revitalisering en landherstelorganisatie.
Voorafgaand aan de goudkoorts beheerden en leefden de Ohlone-mensen op 4,3 miljoen hectare land, en nu – volgens de federale overheid – hebben ze er geen.
Het Ohlone-volk wacht al sinds 1995 op federale erkenning, toen voor het eerst een petitie werd ingediend.
Samen met de Duwamish-stam en het Ohlone-volk staan er tientallen stammen op de wachtlijst van het Bureau of Indian Affairs voor federale erkenning. Zelfs het eigen Government Accountability Office van de federale overheid heeft kritiek geuit op het schijnbaar willekeurige proces waarmee stammen erkenning krijgen, schrijvend,
“De basis voor de tribale erkenningsbeslissingen van BIA is niet altijd duidelijk.” En federale erkenning is niet altijd permanent: halverwege de 20e eeuw loste de tribale erkenning van 109 stammen op in een poging om inheemse volkeren te assimileren in de blanke Amerikaanse cultuur.
Terwijl de Ohlone-mensen wachten op de uitspraak van de federale overheid, bouwt de Sogorea Te ‘Land Trust op andere manieren relaties op met niet-inheemse mensen.
Deborah Apple, een levenslange inwoner van de Bay Area, heeft besloten dat wanneer ze sterft, het land dat ze bezit zal worden teruggegeven aan de historische inheemse rentmeesters van het land waar dat eigendom zich bevindt.
Voorlopig betaalt ze Shuumi echter jaarlijks aan de Sogorea Te ‘Land Trust en doneert ze aan een 501c3 gerund door de Nisenan-stam omdat ze 27 hectare land bezit in Nevada City, Californië.
Hoewel grassroots-inspanningen zoals Real Rent Duwamish en Sogorea Te ‘Land Trust geen duizenden hectaren land zien gerematrieerd met een enkele terugkeerovereenkomst, zoals het geval is met natuurbeschermingsorganisaties en overheidsprogramma’s, zorgt de vorm van terugkeer waar de organisaties voor pleiten voor diepere gemeenschapsvorming en politiek bewustzijn onder inheemse volkeren en gasten op het land. In sommige opzichten is dat hoe bewegingen worden gemaakt: individueel, van de ene persoon naar de andere.
“Ik denk dat ik in de afgelopen 10 jaar mijn begrip heb uitgebreid van wat herstelbetalingen zijn en wat een persoon die wit is kan doen,” zei Apple.
“Hoewel ik geen voorouders heb die kolonisatoren zijn die eigenlijk rechtstreeks specifieke landen van specifieke inheemse volkeren in dit land hebben ingenomen, was mijn familie in staat om hier te komen en een veilige plek in de wereld te hebben, omdat dat al eerder was gedaan. Ik heb er baat bij, dus ik ben het nog steeds verschuldigd.”
