Nu lockdowns over de hele wereld versoepelen of eindigen, is het duidelijk dat de coronacrisis raciale, gender- en sociaaleconomische ongelijkheden scherp in beeld heeft gebracht. De Black Lives Matter-protesten suggereren dat een terugkeer naar “business as usual” op sterke tegenstand zal stuiten.
Uit een YouGov-peiling voor de RSA (Royal Society of Arts) die in april 2020 op het hoogtepunt van de lockdown werd uitgevoerd, bleek dat slechts 9% van de Britse burgers wilde dat het leven terugging naar hoe het eerder was.
De geestelijke gezondheid van mensen is terecht een zorg geweest tijdens de lockdown. Maar met wijdverspreide berichten over een afname van ons gevoel van collectief welzijn, is het misschien ons gevoel van “geluk” zoals ervaren tijdens een pandemie dat aan het veranderen is.
Hoe we geluk begrijpen – vaak beschouwd als “subjectief welzijn” in de hedendaagse psychologie en economie – is in de loop van de tijd veranderd en varieert tussen culturen.
Vóór de Verlichting was geluk onder de christelijke pastorale traditie bijvoorbeeld iets om in het volgende leven te ervaren, om verzekerd te worden door gebed en zich ondergeschikt te maken aan God.
Twee manieren om geluk te zien
Twee recentere versies van geluk die door de Amerikaanse socioloog Sam Binkley naar voren zijn gebracht, zijn gekoppeld aan bestuurssystemen.
Hij betoogt dat na de Tweede Wereldoorlog het heersende sociale of ‘welfaristische’ begrip van geluk stelde dat onze wederzijdse onderlinge afhankelijkheid van elkaar en sterke banden binnen de samenleving tot welzijn leidden.
Dit was verbonden met de Keynesiaanse economie en de uitrol van sociale burgerschapsrechten in veel westerse democratieën in deze tijd, die probeerden de ongelijkheden van het kapitalisme opnieuw in evenwicht te brengen door middel van herverdelende belastingen, rechten op huisvesting, gezondheidszorg en een vangnet voor werklozen.
De sociale voorzieningen zijn echter sinds de late jaren 1970 gestaag uitgehold door neoliberale regeringen aan beide zijden van de Atlantische Oceaan. Er is een nieuwe individualistische versie van geluk ontstaan, gezien als iets dat kan worden versterkt door attitudes en gedrag aan te passen en relaties strategisch te cultiveren.
De recente interesse in het bevorderen en meten van het geluk van burgers in veel westerse landen markeert een belangrijke verschuiving van beleid dat structurele middelen bevordert om collectief welzijn te waarborgen, naar beleid dat zich richt op het persoonlijke.
Deze politieke interesse in geluk is ondersteund door de nieuwe academische discipline van de positieve psychologie die ontstond in de late jaren 1990, die een concept van geluk naar voren brengt als iets dat vakkundig kan worden berekend, wetenschappelijk gemeten en verbeterd.
Recent onderzoek ondersteunt het idee dat mensen geluk nu begrijpen als een naar binnen gekeerde onderneming. Toen hen werd gevraagd om na te denken over hun subjectieve welzijn, concentreerden deelnemers zich op informatie over hun gevoelens, banen en relaties, terwijl gedachten over het bijdragen aan de wereld zeldzaam waren.
Het idee dat je jezelf gelukkiger kunt maken door bewuste inspanning is ongetwijfeld aantrekkelijk, maar er is groeiende kritiek op positieve psychologie.
Het beschouwen van geluk als afhankelijk van iemands houding en interpretatie van hun omstandigheden, in plaats van de omstandigheden zelf, transformeert grote sociale problemen zoals onrecht, marginalisatie, schulden, uitbuiting van lage lonen en stijgende kosten van levensonderhoud in slechts zaken van persoonlijke zelfzorg.
Dit potentieel voor victim-blaming wordt opgemerkt door essayist en activist Barbara Ehrenreich die schrijft over het wijdverbreide gebruik van positieve psychologieretoriek in de “positiviteitstraining” die wordt aangeboden aan werknemers die worden ontslagen in Amerikaanse organisaties.
Slinger terugzwaaien?
Deze twee verschillende versies van geluk hebben diepgaande implicaties voor hoe we onszelf, onze relatie tot de samenleving en elkaar begrijpen.
De ‘welfaristische’ benadering ziet mensen als onderling afhankelijk en fundamenteel verbonden met elkaars welzijn. De individualistische incarnatie ziet het zelf als een onafhankelijk werk-in-uitvoering dat kan worden verbeterd door productiviteit.
Door middel van interviews voor mijn onderzoek ontdekte ik dat terwijl mensen putten uit beide versies van geluk om over zichzelf en hun leven te praten, het individualistische idee van geluk als een persoonlijk project gebruikelijk was.
Veel deelnemers spraken over “werken aan hun geluk”, door attitudes aan te passen, “goede” keuzes te maken en mindfulness te beoefenen om zichzelf te positioneren als succesvolle, verantwoordelijke burgers.
Sinds de wereldwijde lockdown lijkt ‘verantwoordelijk’ burgerschap echter meer geassocieerd te zijn met het opbouwen van een gemeenschap en het omzien naar elkaar.
Overheidsstatistieken die in juni werden vrijgegeven, tonen aan dat 73% van de inwoners van het Verenigd Koninkrijk er vertrouwen in had dat ze zich tijdens de pandemie tot anderen in hun gemeenschap konden wenden voor hulp, en 81% vond dat mensen meer deden om anderen te helpen dan vóór de uitbraak.
De scheiding van vrienden en familie, van onze werkplekken en van het openbare leven kan een verschuiving hebben veroorzaakt naar een meer sociale, naar buiten gerichte kijk op welzijn. Veel mensen hebben de onzekerheid gevoeld van het verliezen van banen of inkomsten, misschien voor de eerste keer. Naast onze afhankelijkheid van sleutelwerkers, is onze onderlinge afhankelijkheid moeilijk te negeren geworden.
De Black Lives Matter-protesten kunnen ook spreken van een meer naar buiten gericht begrip van welzijn. Zoals filosofe Hannah Arendt betoogde, is het niet mogelijk om gelukkig of vrij te zijn “zonder deel te nemen en een aandeel te hebben in de publieke macht”.
In een poging om de paradox te begrijpen tussen onze focus op geluk en persoonlijk welzijn en de gelijktijdige toename van depressie en angst, pleit de socialistische feministische schrijver en academicus Lynne Segal in haar boek Radical Happiness in plaats daarvan voor het zoeken naar vervulling in andere mensen, en stelt gemeenschappelijk activisme voor als een krachtig tegengif voor de geïndividualiseerde technieken van geluk die mensen afsnijden van hun sociale werelden.
Dus als de wereld terugkeert naar winkelen, reizen. en consumeren, keren we ook terug naar groeiende voedselonzekerheid, werkloosheid en schulden.
In het licht hiervan is het nu misschien belangrijker dan ooit dat de wederzijdse hulpgroepen, hernieuwd gemeenschapsgevoel en activisme, en meer naar buiten gerichte versie van welzijn, doorgaan en gedijen.
