Een uitnodiging voor onze soort:
Pınar Sinopoulos-Lloyd over ecologisch verdriet als regeneratieve geneeskunde
Je herinnert je misschien wanneer je voor het eerst bewust ecologisch verdriet ervoer: verdriet om onze planeet tijdens klimaatverandering.
De inwijdingsherinnering blijft me bij, omdat het was toen ik begon op te bloeien tot een belichaamd lid van deze planeet. Ik was 16 toen deze emotionele capaciteit in mij ontwaakte.
Het was 2004, dus er was nog niet veel bewustzijn rond – vooral bij de jongere generaties. Ik voelde me geïsoleerd in mijn ervaring, maar vond destijds mijn toevlucht bij andere radicale milieuactivisten.
Deze emotie is een geschenk. Elke emotie heeft intelligentie of het zou niet met ons zijn geëvolueerd. De sleutel is om de wijsheid te onderscheiden die erin genesteld zit.
Toen ik ecologisch verdriet begon te voelen, verdiepte mijn vermogen om van de wereld te houden zich – en dat gold ook voor mijn toewijding aan klimaatrechtvaardigheid.
Toen ik begiftigd werd met ecologisch verdriet, was ik tegelijkertijd begiftigd met ecologisch ontzag en betovering.
Als een inheemse persoon zouden we het niet noodzakelijkerwijs “ecologisch” onderscheiden, omdat we een zekere emotionele gehechtheid aan plaats en onze anders-dan-menselijke familieleden zouden hebben (en nog steeds kunnen hebben).
Er is een dergelijke mogelijkheid in ecologisch verdriet, dat kan worden omgezet in regeneratieve actie. Verdriet is alleen mogelijk omdat we houden van wat we rouwen.
Daarom noem ik dit besef initiëren; het initieert ons in ons behoren tot deze planeet geworteld in felle liefde voor onszelf en onze menselijke en ecologische gemeenschappen.
Zoals veel inheemse leiders aangeven, is het verdedigen van onze gebieden en familieleden een daad van zelfverdediging en gemeenschapsliefde. Het is een gebed voor onze toekomstige generaties – multi-species toekomsten, inclusief maar niet beperkt tot menselijke familieleden.
Ecologisch verdriet transformeerde me net zozeer als ecologisch ontzag. Ik moest mijn begrip verdiepen van hoe ik voor Pachamama (Moeder Aarde in mijn Quechua-taal) moest zorgen en leren hoe Pachamama voor mij zorgt.
Dit is wat me tien jaar geleden tot overlevingsvaardigheden bracht. Ik verlangde ernaar om een veilige gehechtheid met plaats te hebben en te leren hoe ik mijn zenuwstelsel kon verzorgen door ecologische co-regulatie als een ontheemde inheemse, een trans jongvolwassene, een autistisch persoon en ook een mens op de planeet tijdens deze inwijdingstijd voor onze eigen soort.
Plaatsgebonden vaardigheden zijn ambachten en technologieën die geworteld zijn in iemands bioregio die relaties opbouwt om te plaatsen.
Het is ook belangrijk om te erkennen dat hoewel we allemaal voorouderlijke vaardigheden hebben die plaatsgebonden zijn, veel van deze vaardigheden inheemse levenswegen zijn die mogelijk zijn verstoord of verbroken als gevolg van kolonisatie.
Terwijl ik plaatsgebonden vaardigheden leerde, begon ik mijn ecologische verdriet te metaboliseren. Het leren van het volgen van dieren in het wild en vogeltaal was enorm transformerend.
Deze somatische multi-species talen breidden zich uit en hervormden mijn perspectief en zelfs mijn eigen kosmologie. Het volgen van wilde dieren is zo’n doorgaande draad geweest en is een nederige praktijk die ik tot op de dag van vandaag blijf leren.
Het ervaren van deze genezing en activering van solidariteit met meerdere soorten voedde mijn drive om dit toegankelijk te maken voor mijn LGBTQ2SIA + -gemeenschap.
Tijdens mijn reis van het leren van overlevingsvaardigheden – die ik multi-species verwantschapspraktijken noem – realiseerde ik me de diepten van onze overlevingsvaardigheden als queer en trans-volkeren en het voelde integraal om deze wijsheid expliciet in te weven.
In 2013 ontmoette ik mijn echtgenoot, So Sinopoulos-Lloyd, een andere trans-animist die later de mede-oprichter van onze organisatie, Queer Nature, zou worden.
We werden verliefd in de dichte bossen van de Pacific Northwest, omringd door western red cedar, bananenslakken en zwaardvaren.
Dit is waar Queer Nature in 2015 uit is geboren – een liefdesverhaal met meerdere soorten.
Historisch gezien hebben queer- en transgemeenschappen hun toevlucht gezocht in steden en specifiek rond bars en clubs. Dit is deels te wijten aan het trauma van homofobie end transfobie naar dit land gebracht door kolonistenkolonialisme.
We wilden een alternatief toevluchtsoord bieden en een op aarde gebaseerde queer-gemeenschap co-creëren door middel van plaatsgebonden vaardigheden in een sobere container.
Na het starten van Queer Nature, realiseerden we ons al snel dat de queer- en transgemeenschappen elkaar niet alleen nodig hadden om elkaar vast te houden, maar ook om door het land te worden vastgehouden.
De alchemisering van ecologisch verdriet initieerde de ruimte voor gemeenschapsactie om de spreuken van isolatie te doorbreken. Dit omvat isolatie van onze menselijke gemeenschapsleden en onze ecologische verwanten.
Een van de geschenken van de emotie is de alchemisatie om herstellende habitats te creëren voor gemeenschapsverbinding en regeneratieve actie.
In de droom van een toekomst van meerdere soorten, mogen we opnieuw leren hoe we naar onze meer dan menselijke verwanten kunnen luisteren. Ons ecologisch verdriet en ontzag zijn portalen naar die her-betovering.
Misschien vind je dit ook interessant: Maak kennis met de LGBTQ+ influencers de wereld een betere plek maken
Misschien vind je dit ook interessant: Wat is “intersectioneel milieubewustzijn”?
Een versie van dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd in De Intersectional Environmentalist Edition van de Goodnewspaper.
Word vandaag nog abonnee om uw eigen maandelijkse gedrukte krant vol met goed nieuws te krijgen.
Uitgelichte afbeelding met dank aan Pınar Sinopoulos-Lloyd
