Graham Biyáál zal de smaak van de traditionele blauwe maïsmoes van zijn moeder nooit vergeten. Een aards, stevig gerecht gemaakt met vermalen blauw maïsmeel, water en jeneverbes, het recept is al generaties lang doorgegeven, van zijn overgrootmoeder tot zijn grootmoeder tot zijn moeder, en nu eindelijk tot zijn eigen kom en lepel.
Biyáál beweert het recept niet zo goed onder de knie te hebben als zijn moeder. Maar elke keer dat Biyáál – een traditionele boer die de boerderij van zijn familie in de San Juan River Valley bij Shiprock op de Navajo Nation verzorgt – nog een mondvol maïsmoes opschept, brengt hij niet alleen hulde aan degenen die voor hem kwamen, die deze lijn van maïszaden levend hielden, maar ook aan een bredere beweging die wortel schiet in Indian Country.
Voedselsoevereiniteit is het recht op toegang tot maaltijden zoals deze – gezonde en cultureel geschikte maaltijden die lokaal worden geproduceerd met behulp van duurzame methoden en landbouwpraktijken.
In talloze tribale gemeenschappen is voedselsoevereiniteit opgebloeid van een concept tot een volwaardige beweging.
Biyáál is slechts een van de vele boeren in dit deel van het noorden van New Mexico die het belang van kweken, oogsten en koken erkennen zoals hun voorouders deden.
Voor hen gaat voedselsoevereiniteit niet alleen over het onderhouden van goede relaties met de natuurlijke wereld, het gaat erom dit te doen met een opkomende generatie traditionele boeren.
De weg naar voedselsoevereiniteit is echter niet altijd gemakkelijk – althans niet in eerste instantie. Tiana Suazo, van Taos Pueblo, herinnert zich wanneer ze begon met boeren. Ze was 8 of 9, werkte onder een niet aflatende zon met haar vader en plantte zaadjes voor de initiatie van een familielid later dat jaar.
“Ik herinner me dat het warm was en ik haatte het,” zei ze. “Maar onze mensen – Pueblo-mensen – zijn boerenmensen. Het kweken van deze traditionele gewassen betekent dat je deel uitmaakt van iets dat groter is dan jezelf.”
Hoezeer ze het ook verafschuwde om als kind in die zomerzon te zijn, de ervaring bleef haar bij, zozeer zelfs dat Suazo momenteel fungeert als uitvoerend directeur van het Red Willow Center, een groenteboerderij het hele jaar door gebaseerd op Taos.
Begonnen als een initiatief van de tribale raad in 2002, beschikt het centrum nu over vier kassen en een veld van anderhalve hectare voor gewassen, die allemaal onder toezicht staan van Suazo.
Red Willow is meer dan alleen een plek om voedsel voor de gemeenschap te verbouwen, maar is een ruimte om de voedselsoevereiniteitsbeweging bij de wortels te bevorderen.
“Het kweken van deze traditionele gewassen betekent dat je deel uitmaakt van iets dat groter is dan jezelf.”
Suazo en haar team werken samen met de jeugd van de Taos Pueblo-gemeenschap, leren hen de ins en outs van de landbouw en betalen hen boven het minimumloon voor hun arbeid.
Suazo zorgt ervoor dat de jongeren het grotere goed leren zien in het werk dat ze doen, net zoals ze dat als kind deed, en dat ze leren hoe ze gezond traditioneel voedsel voor hun eigen gezin kunnen bieden.
Ze ziet de voortzetting van deze eeuwenoude praktijken als onderdeel van een voedende cyclus, net als de blauwe maïsmoes van Biyáál.
Net als de planten waarmee de boeren werken, is deze cyclus verre van nieuw. Millennia lang, zei Suazo, hebben kinderen hun ouders naar de boerderij zien gaan, en ze hebben geleerd welke planten in het voorjaar moeten worden geplant, hoe ze te oogsten en, belangrijker nog, hoe ze toegang kunnen krijgen tot een rijk en gezond dieet.
En, zoals Suazo er snel op wees, het kennen van de levenscyclus van de gewassen is noodzakelijk voor jonge stamleden; het is de manier waarop ze leren over hoe en waarom bepaalde planten worden gebruikt tijdens ceremonies en waarom er verschillende dansen zijn voor verschillende gewassen.
“De levenscyclus van deze planten gaat hand in hand met onze tradities, en het is zo belangrijk om deze cycli te zien en het belang te begrijpen van waarom we boeren,” zei Suazo.
“We moeten de kinderen erbij betrekken, want zonder hen hebben we geen manier om weer contact te maken. Als we deze informatie verliezen, is het moeilijk om terug te komen.”
Op de Navajo-natie zorgt Biyáál er ook voor dat toekomstige generaties toegang hebben tot dezelfde planten en gewassen als hun voorgangers. Biyáál identificeert zich als een zaadhouder – iemand die de zaden van planten onderhoudt uit het traditionele dieet van hun gemeenschap en natie.
Hij heeft een aanhang gekregen op sociale media, waar hij zijn leven als inheemse biologische boer deelt, in de hoop andere inheemse mensen te inspireren om opnieuw contact te maken met tribale voedselwegen, hun dieet terug te winnen en traditionele recepten te bereiden zoals blauwe maïsmoes, blauwe maïskoekjes, plantaardige stoofschotels en stevig wild vlees zoals elanden en hertenvlees.
Zijn online winkel heeft zaden gekweekt op de Navajo Nation, zodat mensen gemakkelijk een pot Navajo blauwe maïs naar andere inheemse f kunnen sturenarmers die willen toevoegen aan hun zaadbanken.
Sommige zaden en unieke planten gingen verloren toen het Amerikaanse leger de Diné in de 19e eeuw uit hun thuisland dwong. Maar de maïs die in het recept van Biyáál’s moeder werd gebruikt, hield stand.
Gekweekt met behulp van zaden van het gewas van het voorgaande jaar, heeft deze maïs, die honderden jaren oud is, de familie van Biyáál generatie na generatie helpen voeden.
Met zijn zaden is Biyáál in staat om de gewassen te leveren die nodig zijn voor traditionele ceremonies, Diné-voedselwegen en diëten, evenals voor huidige en toekomstige boeren die op zoek zijn naar een nieuwe verbinding met oude manieren en tradities.
“We moeten kijken naar wat het land al biedt en het afstemmen op ons dieet. Zoals onze voorouders deden.”
Het verspreiden en bewaren van zaden, net als Suazo’s missie om de kennis te verspreiden die nodig is om ze te laten groeien, is iets dat de voorouders van Biyáál regelmatig beoefenden.
Variëteiten van chilipepers, zonnebloemen en maïs die werden gekweekt en geperfectioneerd door Diné-handen hebben zich sindsdien verspreid over het zuidwesten, naar de oostkust en zelfs naar Canada, waardoor de unieke soorten en hybriden van de Navajo Nation des te cultureel belangrijker zijn geworden.
Het belang van het behoud hiervan reikt verder dan het symbolische. Biyáál heeft de beperkte in de winkel gekochte opties gezien en geleefd waartoe hij en andere Diné-burgers toegang hebben gehad, die te vaak hoge niveaus van natrium, vetten en toegevoegde suikers bevatten.
Zijn doel is om de gezondheid, het dieet en het traditionele voedsel van de Navajo-natie te bevrijden uit de greep van het kolonialisme. Op zijn boerderij verbouwt hij groenten waar zijn volk al eeuwenlang van geniet, zoals pompoen, bonen, tomaten, maïs en meloenen.
“We moeten kijken naar wat het land al biedt en het afstemmen op ons dieet,” zei hij, “zoals onze voorouders deden.”
In zijn tent heeft Biyáál de plannen voor zijn volgende oogst al uiteengezet, waarbij hij zorgvuldig beslist welke gewassen hij naast elkaar moet planten op basis van hoe elk zijn buurman zal beïnvloeden – details waarvan hij zei dat zijn voorouders het al lang voor hem hadden bedacht.
Elke keer dat hij door het land van zijn familie loopt – het land van zijn voorouders – kan hij het niet laten om een positieve versie van de toekomst te zien, een vol met Diné-boeren en zaadhouders. Binnenkort hoopt hij een inheemse en geëxploiteerde biologische supermarkt te zien bloeien op de Navajo Nation.
“Ik denk echt dat we er kunnen komen”, zei hij. “Het is iets wat ik wil doen om mensen gezonde keuzes te bieden, want onze bedenkingen missen dat. Maar ik wil dat het traditioneel eten is.”
